1947 میں آزادی حاصل کرنے کے بعد سے، ہندوستان نے سیکولر نظریات پر مبنی آئینی جمہوریت کے طور پر کام کیا ہے۔ اس کا بنیادی قانونی ڈھانچہ، خاص طور پر آئین کا آرٹیکل 25، ضمیر کی آزادی اور مذہب کی آزادانہ طور پر پیروی کرنے، عمل کرنے اور پھیلانے کے حق کی ضمانت دیتا ہے۔
تاہم، ان تحفظات کے حقیقی دنیا کے نفاذ کو منظم دباؤ کا سامنا رہا ہے۔ کئی دہائیوں کے دوران اور موجودہ اکثریت پسندانہ فریم ورک کے تحت نمایاں تیزی کے ساتھ، مذہبی اقلیتوں، خاص طور پر مسلمانوں اور عیسائیوں کو ادارہ جاتی، قانون سازی اور سماجی قوتوں کی طرف سے بڑھتے ہوئے دباؤ کا سامنا کرنا پڑا ہے۔
تاریخی پس منظر: 1947 سے فرقہ وارانہ تشدد
ہندوستان میں مذہبی اقلیتوں کی ساختی کمزوری اچانک پیدا نہیں ہوئی؛ یہ 1947 کی تقسیم کے تاریخی صدمے سے جڑی ہوئی ہے، جس نے برطانوی ہندوستان کو ہندو اکثریت والے ہندوستان اور مسلم اکثریت والے پاکستان میں تقسیم کیا، جس سے بڑے پیمانے پر بے گھر ہونے اور فرقہ وارانہ قتل عام ہوا۔ اگرچہ جمہوریہ کی ابتدائی دہائیوں میں نسبتاً سکون رہا، لیکن ساختی فالٹ لائنز وقتاً فوقتاً فرقہ وارانہ تشدد کے بڑے، مقامی واقعات میں پھوٹ پڑیں۔
مذہبی تشدد کے اہم تاریخی سنگ میل
- 1969 گجرات فسادات: ستمبر اور اکتوبر تک جاری رہنے والے احمد آباد میں ان جھڑپوں کے نتیجے میں اندازاً 660 افراد ہلاک ہوئے، جن میں زیادہ تر مقامی مسلم کمیونٹی متاثر ہوئی، اور یہ فرقہ وارانہ فسادات میں تقسیم کے بعد پہلی بڑی شدت تھی۔
- 1983 نیلی قتل عام (آسام): شدید غیر ملکی مخالف سیاسی تحریک کے دوران، ایک مسلح ہجوم نے ایک صبح میں مشرقی بنگال سے تعلق رکھنے والے 1,600 سے 2,000 مسلمانوں کو نشانہ بنایا اور ہلاک کر دیا۔
- 1984 سکھ مخالف فسادات: وزیر اعظم اندرا گاندھی کے ان کے سکھ محافظوں کے ہاتھوں قتل کے بعد، دہلی اور آس پاس کے علاقوں میں ریاستی سرپرستی میں ہونے والے فسادات میں 2,700 سے زائد سکھ ہلاک ہوئے۔ سرکاری عہدیداروں اور مقامی پولیس پر بڑے پیمانے پر سازش یا جان بوجھ کر عدم کارروائی کا الزام لگایا گیا تھا۔
- 1992 بابری مسجد کی شہادت: ہندو قوم پرست کارکنوں کے ذریعہ ایودھیا میں 16ویں صدی کی مسجد کی تباہی نے ملک گیر فسادات کو ہوا دی جس میں 2,000 سے زائد افراد ہلاک ہوئے۔ اس واقعے نے ریاست کی سیاسی اتفاق رائے کو بنیادی طور پر اکثریت پسندی کی طرف منتقل کر دیا۔
- 2002 گجرات فسادات: 59 ہندو یاتریوں کی ہلاکت کے ایک ٹرین جلانے کے واقعے سے شروع ہونے والے، انتقامی تشدد نے گجرات کو اپنی لپیٹ میں لے لیا۔ اس وقت کے وزیر اعلیٰ نریندر مودی کی زیر قیادت ریاستی انتظامیہ کے تحت بنیادی طور پر مسلمانوں سے تعلق رکھنے والے 1,000 سے زائد افراد کو ہلاک کیا گیا، جس سے ریاستی سازش کے بارے میں گہری بین الاقوامی تشویش پیدا ہوئی۔
جدید اکثریت پسندانہ حرکیات اور ساختی دباؤ
2014 سے، بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) کی حکومت کے تحت، ہندوستان کا انسانی حقوق کا منظر نامہ فرقہ وارانہ فسادات سے منظم قانونی اور ادارہ جاتی حاشیے کی طرف بڑھ گیا ہے۔ بین الاقوامی نگراں گروپوں کے مبصرین نوٹ کرتے ہیں کہ ریاست اکثر مذہبی آزادی کی سنگین خلاف ورزیوں کو برداشت کرتی ہے جبکہ اختلاف رائے کو دبانے کے لیے وفاقی طریقہ کار استعمال کرتی ہے۔
ریاستی اختیارات اور قانون سازی کی افادیت
│
┌────────────────────┴────────────────────┐
▼ ▼
قانونی طریقہ کار چوکیدار انصاف
– انسداد تبدیلی مذہب قوانین (12 ریاستیں) – گائے تحفظ کے ہجوم
– شہریت ترمیمی قانون (CAA) – معاشی بائیکاٹ
– غیر قانونی سرگرمیاں روک تھام ایکٹ – سزا کے طور پر "بلڈوزر" مسماری
1. اخراج کا قانونی ڈھانچہ
صرف بے ترتیب ہجوم پر انحصار کرنے کے بجائے، امتیاز کو ریاستی اور وفاقی قانون میں کوڈ کیا گیا ہے:
- ضد تبدیلی قانون سازی: کم از کم 12 ہندوستانی ریاستیں سخت انسداد تبدیلی قوانین نافذ کرتی ہیں۔ بظاہر
- شہریتی اور املاک کی ایڈجسٹمنٹ: 2019 کے شہریت ترمیمی ایکٹ (CAA)، جو کہ شہریوں کے قومی رجسٹر (NRC) کے ساتھ جوڑا گیا ہے، نے شہریت کا ایک واضح طور پر عقیدہ پر مبنی راستہ متعارف کرایا ہے جو مسلمانوں کو خارج کرتا ہے۔ بیک وقت، وقف ترمیمی بل جیسی قانون سازی کی تبدیلیوں نے اقلیتی ملکیت والی املاک اور مذہبی عطیات پر ریاستی کنٹرول کو مرکزی بنایا ہے۔
- انسداد دہشت گردی قوانین کا ہتھیار بنانا: غیر قانونی سرگرمیوں کی روک تھام ایکٹ (UAPA) جیسے وسیع ریاستی قوانین، معیاری قانونی عمل کو نظر انداز کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں۔ صحافی، ماہرین تعلیم، اور کارکن جو اقلیتی حقوق کی وکالت کرتے ہیں، انہیں ضمانت کے بغیر مقدمے سے پہلے غیر معینہ مدت کے لیے حراست میں رکھا جاتا ہے۔
2. کم لاگت، وکندریقرت نگرانی اور چوکسی
موجودہ انسانی حقوق کے بحران کی ایک بنیادی خصوصیت یہ ہے کہ ریاستی آلات کو قابل تردید انکار فراہم کرتے ہوئے، اکثریتی اصولوں کو نافذ کرنے کے لیے غیر ریاستی اداکاروں کا استعمال کیا جاتا ہے۔
- گائے تحفظ کے ہجوم (گئو رکشک): چوکسی والے گروہ شاہراہوں اور دیہی علاقوں میں گشت کرتے ہیں، ان افراد پر تشدد کرتے ہیں اور انہیں ہجوم کے ہاتھوں قتل کرتے ہیں جن پر جانوروں کی نقل و حمل یا گائے کا گوشت کھانے کا شبہ ہوتا ہے۔ یہ حملے بنیادی طور پر کم آمدنی والے مسلمانوں اور دلتوں (جنہیں پہلے “ناقابل چھونے” کہا جاتا تھا) کو نشانہ بناتے ہیں۔
- سزا کے طور پر انہدام (“بلڈوزر انصاف”): کئی ریاستوں میں مقامی بلدیات نے مجرموں کے الزام میں یا احتجاج میں حصہ لینے والے اقلیتی افراد کے گھروں، کاروباروں اور عبادت گاہوں کو مسمار کرنے کے لیے بھاری مشینری کا استعمال کرنے کا ایک نمونہ اپنایا ہے، اور “غیر قانونی ڈھانچے” کو ہٹانے کے بہانے عدالتی تصدیق کو نظر انداز کیا ہے۔
- اقتصادی اور سماجی بائیکاٹ: گراس روٹ دائیں بازو کی تنظیمیں منظم عوامی مہمات کا اہتمام کرتی ہیں جن میں شہریوں سے مطالبہ کیا جاتا ہے کہ وہ مسلم دکانداروں سے سامان خریدنے سے انکار کریں، اور مقامی معیشتوں سے منظم طور پر کم آمدنی والے کمیونٹیز کو الگ تھلگ کریں۔
سول اسپیس کا سکڑنا: بین الاقوامی جائزوں میں، ہندوستان کے قومی انسانی حقوق کمیشن کو آزادی اور شفافیت کی کمی کی وجہ سے “B” کا درجہ دینے کی سفارشات کا سامنا کرنا پڑا۔ سول حقوق کے مانیٹر اس بات کو اجاگر کرتے ہیں کہ گہری پولرائزیشن، ادارہ جاتی تعمیل کے ساتھ مل کر، دنیا کی سب سے بڑی جمہوریت کے بنیادی سیکولر اصولوں کو مسلسل ختم کر رہی ہے۔
