À la lumière de l'éducation coranique, l'humanité (Al-Insaaniyyah) est considérée comme une création noble, intentionnelle et interconnectée. Le Coran expose un cadre complet pour le statut, le rôle et les responsabilités éthiques des êtres humains.
Voici une répartition de l'humanité selon les enseignements coraniques :
1. Divinement honorés et dignes
Le Coran déclare explicitement que chaque être humain possède une dignité inhérente, indépendamment de sa race, de son sexe, de sa richesse ou de son statut social.
- Le Verset : « Et Nous avons certes honoré les fils d'Adam… » (Coran 17:70).
- Le Sens : La dignité est un droit de naissance donné par Dieu, pas un privilège accordé par la société.
2. Fiduciaires et intendants de la Terre
L'humanité n'est pas laissée sur Terre sans but. Les humains sont désignés comme Khalifah (vice-régents ou fiduciaires) pour construire, préserver et prendre soin du monde.
- Le Verset : « En vérité, Je vais établir sur la terre un vicaire [khalifah]. » (Coran 2:30).
- Le Sens : Les humains portent la responsabilité morale de pratiquer la justice, de protéger la nature et de promouvoir la paix.
3. Né avec une nature innée pure
L'éducation coranique enseigne que les humains naissent avec la Fitrah, une disposition innée et pure alignée sur le bien, la vérité et le monothéisme.
- Le Verset : « La disposition naturelle [fitrah] d'Allah sur laquelle Il a créé [tous] les hommes… » (Coran 30:30).
- Le Sens : Le mal ou la corruption n'est pas une condition humaine inhérente ; c'est une déviation apprise de cette pureté naturelle.
4. Partie d'une seule famille diverse
Le Coran souligne la fraternité universelle. La diversité des langues, des couleurs et des nationalités est conçue pour la compréhension mutuelle, et non pour la division ou la supériorité.
- Le Verset : « Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus, afin que vous vous entre-connaissiez… » (Coran 49:13).
- Le Sens : La vraie supériorité est jugée uniquement par la droiture (Taqwa) et le caractère moral, et non par des traits externes.
5. Responsables et liés par la justice
L'humanité est dotée du libre arbitre et de l'intellect (Aql). Parce que les humains peuvent choisir entre le bien et le mal, ils sont pleinement responsables de leurs actions.
- Le Verset : « Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra, et quiconque fait un mal fût-ce du poids d'un atome, le verra. » (Coran 99:7-8).
- Le Sens : L'éducation coranique met fortement l'accent sur la justice absolue, la compassion et le traitement de tous les êtres vivants avec miséricorde.
Le concept de justice sociale et les droits de l'homme en Islam.
Le discours sur les droits de l'homme et la justice sociale est souvent présenté comme une réalisation occidentale moderne, cristallisée dans des étapes importantes comme la Magna Carta ou la Déclaration universelle des droits de l'homme (DUDH) de 1948. Cependant, dans la tradition islamique, ces principes ont été codifiés au 7ème siècle de notre ère, enracinés non dans une lutte sociopolitique humaine, mais dans la révélation divine (Wahi) (Ehaf, 1998; Saeed, 2013).
En Islam, la justice sociale (‘Adl) et les droits de l'homme (Huquq al-‘Ibad) sont des concepts structurellement interdépendants dérivés des deux piliers de l'épistémologie islamique : le Saint Coran et la Sunnah (la tradition prophétique). Plutôt que de considérer les droits comme des prérogatives autonomes revendiquées contre l'État, le paradigme islamique aborde les droits de l'homme à travers une lentille communautariste sophistiquée d'obligations mutuelles et de devoirs individuels (Ghauri, 2010; Morgan-Foster, 2002).
La fondation théocentrique de la dignité humaine
La base fondamentale des droits de l'homme en Islam est le concept de Karamah — la dignité inhérente conférée par Dieu à tous les êtres humains, indépendamment de leur race, de leur classe sociale, de leur sexe ou de leur confession (Ghauri, 2010; Saeed, 2013). Comme l'exprime le Coran :
« Et Nous avons certes honoré les enfants d'Adam… » (Sourate Al-Isra, 17:70)
Parce que Dieu est le seul créateur et le souverain absolu (Tawhid), les droits sont accordés comme un dépôt divin (Amanah). Par conséquent, aucun dirigeant terrestre, gouvernement ou organe législatif n'a l'autorité d'abroger ou de restreindre arbitrairement ces droits (A’la Maududi, 1976; Robina et al., 2020). Si une autorité viole systématiquement ces droits, la loi islamique commande explicitement la défense des opprimés et la rectification de l'injustice (al-Sheha, 2000).
Composantes essentielles de la justice sociale islamique
La justice sociale en Islam n'est pas seulement un idéal éthique ; c'est un impératif légal appliqué par des cadres institutionnels.
1. Égalité absolue et éradication de l'élitisme
L'Islam rejette fondamentalement l'aristocratie tribale, raciale et socio-économique. Cela a été le plus explicitement articulé lors du dernier sermon du prophète Muhammad (Khutbat al-Wada) en 10 AH / 632 CE, qui sert de charte fondamentale des droits de l'homme en Islam (Robina et al., 2020; Saeed, 2013). Le Prophète a déclaré qu'un Arabe n'a aucune supériorité sur un non-Arabe, ni qu'une personne blanche sur une personne noire, sauf par la piété (Taqwa) et les actions justes (al-Sheha, 2000; Ghauri, 2010).
2. Justice légale et judiciaire (‘Adl)
Le concept de ‘Adl exige une impartialité absolue devant la loi. Le Coran ordonne aux croyants de défendre fermement la justice, même si cela va à l'encontre d'eux-mêmes, de leurs parents ou de leurs proches (Sourate An-Nisa, 4:135). De plus, l'animosité personnelle ne doit jamais compromettre l'intégrité judiciaire :
« Ne laissez pas votre haine d'un peuple vous inciter à l'agression [ou à l'injustice]. » (Sourate Al-Ma’idah, 5:2; A’la Maududi, 1976)
3. Équité économique et justice distributive
La justice sociale islamique met fortement l'accent sur les droits économiques, introduisant des mécanismes structurés pour empêcher la concentration dangereuse de richesses parmi l'élite. Le principal d'entre eux est le Zakat (aumône obligatoire), qui fonctionne non pas comme une charité volontaire, mais comme un droit économique formel (Haq) appartenant aux pauvres et aux démunis, tiré directement des actifs excédentaires des riches (A’la Maududi, 1976; al-Sheha, 2000).
Droits vs. Devoirs : Le Paradigme Entrelacé
Un point de divergence majeur entre les théories occidentales libérales des droits de l'homme et le cadre islamique réside dans la relation entre les droits et les devoirs.
| Fonctionnalité | Paradigme Séculier Occidental | Paradigme Juridique Islamique |
| Source Principale | Raison humaine, contrats sociaux, lutte empirique | Révélation divine (Coran et Sunnah) |
| Orientation Fondamentale | Les droits individuels d'abord ; les devoirs sont souvent secondaires ou implicites | Centré sur le devoir ; le devoir d'un individu constitue le droit d'un autre |
| Applicabilité | Institutions juridiques séculières et appareil d'État | Responsabilité juridique associée à la responsabilité dans l'Au-delà |
Dans le cadre occidental conventionnel, les droits sont explicites, tandis que les devoirs correspondants sont souvent mal théorisés ou implicites (Morgan-Foster, 2002). Inversement, le droit islamique construit un réseau réciproque de responsabilités : la responsabilité d'un individu est structurellement le droit de son prochain (Ghauri, 2010).
Par exemple, le droit à la vie et à la sécurité est garanti car ôter une vie innocente est légalement et spirituellement assimilé à tuer toute l'humanité (Sourate Al-Ma’idah, 5:32; A’la Maududi, 1976). De même, le droit à un niveau de vie de base, à la liberté religieuse et à la protection de l'honneur personnel sont opérationnalisés par des devoirs religieux stricts imposés à la communauté et à l'État (A’la Maududi, 1976; Ehaf, 1998). Parce que ces droits sont liés à la responsabilité individuelle devant Dieu, la conformité est motivée par une conscience spirituelle interne aux côtés de l'application juridique externe (Ghauri, 2010; Saeed, 2013).
Conclusion
La conception islamique de la justice sociale et des droits de l'homme offre un plan complet qui harmonise la liberté individuelle avec le bien-être sociétal collectif. En ancrant la dignité humaine dans un cadre théocentrique, l'Islam élève les droits de l'homme de compromis politiques fluctuants à des réalités permanentes et inviolables. Bien que les pratiques modernes dans diverses régions puissent parfois s'écarter de ces idéaux juridiques classiques en raison de régressions politiques ou de superpositions patriarcales culturelles (Moosa, 1998), les textes fondamentaux de l'Islam continuent de fournir une éthique sophistiquée, fondée sur le devoir, capable de relever les défis mondiaux modernes en matière de droits de l'homme et de développement durable.
Références
- A’la Maududi, S. A. (1976). Les droits de l’homme dans l’Islam. Muslim Library.
- Ehaf, A. R. (1998). Islam and Human Rights. Journal of Islamic Studies, 12(2), 101–118.
- Ghauri, M. T. (2010). An Analytical Study of Islamic Concept of Human Rights. The Dialogue, 5(4), 314–328.
- Moosa, N. (1998). Les droits de l’homme dans l’islam. South African Journal on Human Rights, 14(4), 508–524. https://doi.org/10.1080/02587203.1998.11834991
- Morgan-Foster, J. (2002). Droits de troisième génération : ce que le droit islamique peut enseigner au mouvement international des droits de l’homme. Yale Human Rights and Development Law Journal, 5(1), 65–116.
- Cité par : 105
- Robina, M., Shah, A. A., & Abbas, Z. (2020). Droits de l’homme dans le développement durable islamique. Current Research Journal of Social Sciences and Humanities, 2(2), 123–131. https://doi.org/10.12944/crjssh.2.2.08
- Cité par : 5
- Saeed, R. A. (2013). Droits de l’homme dans l’islam et en Occident — (Le dernier sermon du Prophète et la DUDH). Jihat-ul-Islam, 6(2), 1–22.
- Cité par : 10
- al-Sheha, A. R. (2000). Les droits de l’homme dans l’islam et idées fausses courantes. University of Minnesota Human Rights Library.
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